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《论语》里孔子多次提到“学”这个字。《论语》的第一篇便是《学而》。孔子说“学而时习之,不亦说乎”,又自称“吾十有五而志于学”。孔子多次提到的“学”是个什么样的概念,为何要学,学些什么,如何来学,学要达到的目的是什么呢?本文将试论之。一、为何要学
在《论语·阳货》里,孔子和弟子子路有这么一段对话:
仁、知、信、直、勇、刚是六种美好的修为,也是孔子所十分推崇的。但在这里孔子却又一针见血地指出,并不是你坚持这六种修为,你身上有这六种美德你就得了道了,还差得远呢!
要把这六种修为发挥好,对己对人对社会皆有利,要发挥不好,而还自以为是,那还不如不修身。“过犹不及”,太过跟不及是一样的。坚持仁德太过,往往会犯“愚”的毛病。比如《水浒》里那个宋江喜欢行仁义,人送外号“及时雨”,他当上梁山首领了还要向昏庸无能的皇帝行仁义,结果把梁山好汉的性命差不多断送了,让很多看《水浒传》的人对他咬牙切齿地痛恨,你说这人愚不愚。这是“仁”向“愚”转化的典型。还有的人喜欢对人玩弄智慧,耍小聪明,比如三国时的杨修,这人要真有大智慧他就不至于被曹操杀死,他所保的曹植也不至于沦落到被曹丕逼作“七步诗”的地步了。玩小聪明不能脚踏实地,好像是在空中飘荡,美则美矣,却很危险,这就是“知”向“荡”的转化。有的人很讲信义、信用,他可以“为朋友两肋插刀而在所不辞”,也可以“一诺千金”“言必信、行必果”,这种人如为奸贼所利用,则会为成为他们忠实的鹰犬和爪牙,助纣为虐,后患无穷。这种例子在历史和小说里可谓不胜枚举,这就是“信”向“贼”的转化。有的人个性很直正,直来直往,不会曲以对人,但过于正直做得过了头就变成了固执,也就是“绞”,我们看明史的海瑞传,海瑞是一个非常直正非常了不起的人,但海瑞也有缺点,就是太固执,一点不懂做官及生活的艺术,不但贪官不喜欢他,皇帝不喜欢他,连一些清官也离他远远的,这注定了他一生也干不成什么大事。这就是“直”和“绞”的转化。好勇、好刚而无德则为乱、为狂,这是“勇”向“乱”、“刚”向“狂”的转化。这类人比如三国的吕布、楚汉时期的项羽等。
“六言六蔽”的转化,问题的关键是当事人不能判定好向坏转化的临界点,做过了头。这体现在易上的一句话是“亢龙有悔”。各种美德做过了头都会成“恶德”,所以儒家讲究“中庸”,中庸和当今的辩证法有相似的地方,但中庸内是融入很多道德内容的。假设各类社会问题及人的问题是一把锁的话,中庸的人生观及方法论就是要给这些问题找一柄不大不小,正好能打开锁的钥匙。前些天看央视举办的一个评比百业劳模活动,其中有个配钥匙的能手只消打量一眼主持人手中的钥匙,三下两下就能搓出一柄跟那一模一样的钥匙来,并用自己配出的三把钥匙将三把锁全部打开了,这是多么高超的技艺呀,不刻苦学习修炼,又怎么能掌握呢。孔子说自己“十有五而志于学,三十而立,四十而不惑、五十而知天命、六十而耳顺、七十而从心所欲,不逾矩”,不惑、知天命、耳顺、从心所欲不逾矩,这些都是自己通过学习修为一步一步达到的境界。
二、学些什么
好了,既然为学这么重要,那我可要用功学习了。但,学又学些什么呢?
首先可以肯定不是我们现在学生学的语、数、英、政治之类。
司马迁说“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教,弟子盖三千人,身通六艺者七十有二人”,这里他没有说《易经》。可能当时孔子并没有要求学生人人学易,因为易精微难测,并不是人人都可以掌握的。但《易经》还是和孔子编辑的《诗经》、《尚书》、《礼记》、《乐经》被后人统称为“五经”,五经只有五部经典,但为什么司马迁又说孔子有七十二弟子通“六艺”呢?对于“六艺”后世说法不一,我认为“六艺”除“五经”外就是孔子言传身教的做人做事原则,也就是《伦语》体现的做人做事艺术。儒家的必修课还有《四书》,《四书》也是后人编成,其中除《伦语》外与孔子思想并没有直接关系,故而我们这里不再提及。
孔子编写的这《五经》,《诗经》是上代的诗歌合集;《尚书》是中国最早的历史文献,收集了上古一些文件和历史掌故;《礼记》是记述上代人际交往中各项礼节的书,《乐经》主要是谈音乐创作的书;《易经》呢,原本是上古占卜的书。孔子教学生的原始教材就是这样一些奇怪的东西。孔子“信而好古,述而不作”。自己不写书,却喜欢编书。他发现了这些原始材料的价值,就细心对他们进行了编纂和整理,取其精华、弃其糟粕,主要是进行了删减和加注,最终让其成为体现自己思想的经典教材(现在我们见到的《五经》是后儒在原经基础上又添加成的)
孔子这人非常伟大,大公无私,一心匡人济世。他不好好教弟子修身、齐家、治国、平天下,怎么要弄些旁门冷书来教授弟子扰乱弟子的思想呢?孔子究竟看到了《五经》中什么样的价值?
在《礼记·经解》里,记述了孔子这样一段话:
“孔子曰:入其国,其教可知也。其为人也温柔敦厚,《诗》教也;疏通知远,《书》教也;广博易良,《乐》教也;洁净精微,《易》教也;恭俭庄敬,《礼》教也;属辞比事,《春秋》教也。”
孔子非常推重学诗。他认为,学诗通过诗教可以让人温柔敦厚。孔子说:“诗三百,一言以蔽之,曰,思无邪!”他曾劝勉学生说:小子!何莫学夫诗?诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨,迩之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。”有一天他问自己的儿子孔鲤,读没读诗三百里的《周南》、《召南》两篇,并说,为学而不学《周南》、《召《论语》里孔子多次提到“学”这个字。《论语》的第一篇便是《学而》。孔子说“学而时习之,不亦说乎”,又自称“吾十有五而志于学”。孔子多次提到的“学”是个什么样的概念,为何要学,学些什么,如何来学,学要达到的目的是什么呢?本文将试论之。
一、为何要学
在《论语·阳货》里,孔子和弟子子路有这么一段对话:
“子曰:由也,女闻六言六蔽矣乎?对曰:未也。居,吾语汝。好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”
仁、知、信、直、勇、刚是六种美好的修为,也是孔子所十分推崇的。但在这里孔子却又一针见血地指出,并不是你坚持这六种修为,你身上有这六种美德你就得了道了,还差得远呢!
要把这六种修为发挥好,对己对人对社会皆有利,要发挥不好,而还自以为是,那还不如不修身。“过犹不及”,太过跟不及是一样的。坚持仁德太过,往往会犯“愚”的毛病。比如《水浒》里那个宋江喜欢行仁义,人送外号“及时雨”,他当上梁山首领了还要向昏庸无能的皇帝行仁义,结果把梁山好汉的性命差不多断送了,让很多看《水浒传》的人对他咬牙切齿地痛恨,你说这人愚不愚。这是“仁”向“愚”转化的典型。还有的人喜欢对人玩弄智慧,耍小聪明,比如三国时的杨修,这人要真有大智慧他就不至于被曹操杀死,他所保的曹植也不至于沦落到被曹丕逼作“七步诗”的地步了。玩小聪明不能脚踏实地,好像是在空中飘荡,美则美矣,却很危险,这就是“知”向“荡”的转化。有的人很讲信义、信用,他可以“为朋友两肋插刀而在所不辞”,也可以“一诺千金”“言必信、行必果”,这种人如为奸贼所利用,则会为成为他们忠实的鹰犬和爪牙,助纣为虐,后患无穷。这种例子在历史和小说里可谓不胜枚举,这就是“信”向“贼”的转化。有的人个性很直正,直来直往,不会曲以对人,但过于正直做得过了头就变成了固执,也就是“绞”,我们看明史的海瑞传,海瑞是一个非常直正非常了不起的人,但海瑞也有缺点,就是太固执,一点不懂做官及生活的艺术,不但贪官不喜欢他,皇帝不喜欢他,连一些清官也离他远远的,这注定了他一生也干不成什么大事。这就是“直”和“绞”的转化。好勇、好刚而无德则为乱、为狂,这是“勇”向“乱”、“刚”向“狂”的转化。这类人比如三国的吕布、楚汉时期的项羽等。
“六言六蔽”的转化,问题的关键是当事人不能判定好向坏转化的临界点,做过了头。这体现在易上的一句话是“亢龙有悔”。各种美德做过了头都会成“恶德”,所以儒家讲究“中庸”,中庸和当今的辩证法有相似的地方,但中庸内是融入很多道德内容的。假设各类社会问题及人的问题是一把锁的话,中庸的人生观及方法论就是要给这些问题找一柄不大不小,正好能打开锁的钥匙。前些天看央视举办的一个评比百业劳模活动,其中有个配钥匙的能手只消打量一眼主持人手中的钥匙,三下两下就能搓出一柄跟那一模一样的钥匙来,并用自己配出的三把钥匙将三把锁全部打开了,这是多么高超的技艺呀,不刻苦学习修炼,又怎么能掌握呢。孔子说自己“十有五而志于学,三十而立,四十而不惑、五十而知天命、六十而耳顺、七十而从心所欲,不逾矩”,不惑、知天命、耳顺、从心所欲不逾矩,这些都是自己通过学习修为一步一步达到的境界。
另外,孔子还说了些学习《论语》的用处。“弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”,又说“性相近也,习相远也”,“吾尝终日不食,终日不寝,以思,无益,不如学也”,还有世俗的好处“耕也,馁在其中矣;学也,碌在其中矣”。还有,通过学,可以匡扶济世,齐国治家平天下。所以说,为学是件顶顶有益的事情。
二、学些什么
好了,既然为学这么重要,那我可要用功学习了。但,学又学些什么呢?
首先可以肯定不是我们现在学生学的语、数、英、政治之类。
司马迁说“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教,弟子盖三千人,身通六艺者七十有二人”,这里他没有说《易经》。可能当时孔子并没有要求学生人人学易,因为易精微难测,并不是人人都可以掌握的。但《易经》还是和孔子编辑的《诗经》、《尚书》、《礼记》、《乐经》被后人统称为“五经”,五经只有五部经典,但为什么司马迁又说孔子有七十二弟子通“六艺”呢?对于“六艺”后世说法不一,我认为“六艺”除“五经”外就是孔子言传身教的做人做事原则,也就是《伦语》体现的做人做事艺术。儒家的必修课还有《四书》,《四书》也是后人编成,其中除《伦语》外与孔子思想并没有直接关系,故而我们这里不再提及。
孔子编写的这《五经》,《诗经》是上代的诗歌合集;《尚书》是中国最早的历史文献,收集了上古一些文件和历史掌故;《礼记》是记述上代人际交往中各项礼节的书,《乐经》主要是谈音乐创作的书;《易经》呢,原本是上古占卜的书。孔子教学生的原始教材就是这样一些奇怪的东西。孔子“信而好古,述而不作”。自己不写书,却喜欢编书。他发现了这些原始材料的价值,就细心对他们进行了编纂和整理,取其精华、弃其糟粕,主要是进行了删减和加注,最终让其成为体现自己思想的经典教材(现在我们见到的《五经》是后儒在原经基础上又添加成的)
孔子这人非常伟大,大公无私,一心匡人济世。他不好好教弟子修身、齐家、治国、平天下,怎么要弄些旁门冷书来教授弟子扰乱弟子的思想呢?孔子究竟看到了《五经》中什么样的价值?
在《礼记·经解》里,记述了孔子这样一段话:
“孔子曰:入其国,其教可知也。其为人也温柔敦厚,《诗》教也;疏通知远,《书》教也;广博易良,《乐》教也;洁净精微,《易》教也;恭俭庄敬,《礼》教也;属辞比事,《春秋》教也。”
孔子非常推重学诗。他认为,学诗通过诗教可以让人温柔敦厚。孔子说:“诗三百,一言以蔽之,曰,思无邪!”他曾劝勉学生说:小子!何莫学夫诗?诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨,迩之事父,远之事君,多识于鸟兽草木之名。”有一天他问自己的儿子孔鲤,读没读诗三百里的《周南》、《召南》两篇,并说,为学而不学《周南》、《召南》,跟对着墙站立没什么两样。《伦语·先进》里还记载:“南容三复《白圭》,孔子以其兄之子妻子。”南宫适反复吟咏诗经里的《白圭》这首诗,孔子听到了,觉得这孩子不错,就把自己兄长家的女儿嫁给了她。
对历史的学习孔子也很重视,他认为学历史可以让人“属词比事”、“疏通知远”。历史是在不断前进着的,但也是在不断重复着的,我们回顾历史就会发现有很多人物的命运、很多事件的因果过程都惊人的相似。许多历史文件及资料对后代治国都有很多借鉴意义。看多了历史,掌握了历史的发展观,能让人变得更通达知人,对现在及将来发生之事做出预测与判断,这就是“属词比事”、“疏通知远”。司马迁编《资治通鉴》的目的也就是想让皇帝看后“属词比事”、“疏通知远”,成为英明的帝王。
孔子认为音乐的好处是能让人“广博易良”。广搏指音乐让心胸开阔,易良指音乐让人心地向善向美。我们知道好的音乐确实有这样陶情怡性的功能。孔子本人对音乐深有研究,可惜他编著的《乐经》后来散佚了。《礼记》里有一篇《乐记》,渗透的是孔子的观点,部分章节应该是出自孔子或其后代弟子之手,写得就很有水平。在提到音乐教化人的作用时说:乐者,心之动也。声音,乐之象也。文采节奏,声之饰也。君子动其本,乐其象,然后治其饰……故曰:生民之道,乐为大焉。”关于音乐的教化作用,《论语》里还记载了这样一件有趣的事:“子之武城,闻弦歌之声。夫子莞尔而笑,曰:割鸡焉用牛刀?子游对曰:昔者偃也闻诸夫子曰:君子学道则爱人,小人学道则易使也。子曰:二三子,偃之言是也。前言戏之耳。”孔子本人对音乐是非常喜欢的,而且自己也唱歌,“子与人歌而善,必使反之,而后合之”,好像还是天天唱,只有在死了人,伤心哭丧的那天停止唱歌,“子于是日哭,则不歌”。孔子是齐国韶乐的坚定粉丝,“子在齐闻韶,三月不知肉味,曰,不图为乐至于斯也!”
礼教兴起于周公,是儒家文化的精髓,它们兴起与兴盛反映了先贤打建礼仪之邦、和谐文明社会的构想,是有其先进意义的。但它自汉代被封建帝王利用后就开始负重前行,发展到宋代以后越来越僵化、死板,最终演变成为“吃人的礼教”(鲁迅语)。我们当今反对的许多陈规陋习,多是从礼教思想演化过来并深深渗透在文明肌肤里的病态东西,但是我们不能对礼教的作用全盘抹杀。诗经有云:像树有皮,人而无仪,人而无仪,胡不遄死?试想,一个社会没了礼仪的约束会是怎么一种样子?孔子认为礼教的作用是能让人“恭俭庄敬”,大家都来“恭俭庄敬”,那社会岂不是很和谐的了?有人诟病孔子太注重礼的形式,像治个丧事也弄那么多规矩,连孔子的学生子夏也认为,“丧致乎哀而止”,哭两声到痛心治丧就可以止了,不必弄得那么麻烦。孔子感叹,“礼云礼云,玉帛云乎哉?乐云乐云,钟鼓云乎哉?”礼乐可并不是只有那些形式呀,但它又非借助于形式不可,没有形式的礼,怎样推行的呢?我们看一些寺庙和教堂都是盖得高大雄伟,摄人心魄,礼仪的繁琐庄重实质上也是想通过这个外形,让人一见就对礼产生敬重的情绪。
孔子说易教的好处是能让人“洁净精微”。孔子五十而学易,对易书爱不释书,致“韦编三绝”。说易“精微”我们都可理解,因为学通了易之后可以对一些事的发生发展做出正确预测。历史上有很多这样的名人,和二程同时的伊川的邵康节也在这方面就很有名气的。但“洁净”又怎么说呢?一个方面是因知天之机而洁身自好,另一个方面学易太透的人大多有怪癖,而且不长寿。比如这位邵康节先生,据说他弱无禁风,走路得要人搀着,三伏天还穿夹袄。因为易难学,而且钻研太深会让人难以自拔,所以孔子授易,对大部分学生,只讲易辞的哲学部分,仅有两三个学生,从孔子那里学到了易“精微高深”的那部分。周易的易辞具包括辩证法在内的的丰富的哲学思想,很符合孔子的教育思想。所以孔子给易做了些注解,变成为我所用的《易经》,并以此教之于人。
那是不是学了《五经》人就得了道呢,也不是。孔子同进又指出了《五经》之教各自的缺点,他说《诗》之失,愚;《书》之失,诬;《乐》之失,奢;《易》之失,贼;《礼》之失,烦;《春秋》之失,乱”。学诗而拘泥不化,就会变成迂腐的酸秀才,这就是“《诗》之失,愚”;作历史的带着个人观点写史,受身处时代外部环境影响,有的史料是道听途说得来,常会把好人写成坏人,把坏人写成好人,张冠李戴,这就是“《书》之失,诬”。一些帝王将相家里大肆蓄养歌妓舞妓和乐队,沉湎酒乐之中,纸醉金迷,这就是“奢”。有些学易的半瓶子学易的目的是为了对付别人,对易一知半解就开始装神弄鬼坑蒙拐骗,这是“《易》之失,贼”;我们看三国关公的画像,常是红脸长须,斜着身子耷拉着眼皮正专注地看一本书,再看书名,写得是《春秋》二字。《春秋》里记载了春秋时期诸侯国之间的斗智斗力,相互残杀,这样的历史书,也很容易鼓动一些勇士起而作乱,所以说《春秋》之失,乱。对《五经》的辩证评价也反映着孔子的中庸思想。
三、如何来学
《论语》里还记载了孔子所讲的一些学习方法。
第一种是温习实践法。比如《伦语》开篇第一句:学而时习之,不亦说乎!这里的“习”字,可以解释为“温习、练习、践习”,“书读百遍,其义自见”“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”“温故而知新,可以为师矣”,这是温习之乐;“读万卷书,行万里路”,读书要经常温习,悟出其中的道理;学到的东西要践行,同时也是放到社会的大熔炉里来检验,实践出真知、通过实践实现自己读书及做人的价值,这是践习之乐。
第二种是博学多杂法。孔子说,要“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”如果立志学道,不是一味苦学的,要以仁德观念来修为警策自己,还要多涉猎诗、书、礼、易、乐这方面的书籍,闲来做做诗、听听音乐、看看历史、搞搞交际、把玩把玩周易,甚至打打牌、下下棋调节调节,丰富丰富自己的知识,调节调节自己的大脑,既充实了人生,也有益于人更灵活地掌握“道”的理念精神。
第三种疑问求学法。就是带着问题来学习,对不懂得问题要不耻下问。孔子说,“不曰‘如之何’、‘如之何’者,吾未知如之何也已矣!”对于学习的时候不问“为什么”、“为什么”的学生,我也不知道拿他们怎么办!
第四种是快乐学习法。孔子说,“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”。一个人,只有爱好学习,才能高效地学习。这爱好有的是天生的,有的是后天培养的。后天有老师激发出来的,有自己努力找到的。
第五种刻苦学习法。掌握再多的学习方法,离了“刻苦”二字,还是一事无成。所以,刻苦学习也应是学习方法的一种。孔子批评那些整日无所事事整日夸夸其谈的人说,“群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉”“饱食终日,无所用心,难矣哉!不有博奕者乎,为之,犹贤乎己。”打牌下棋也比无所事事强呀!孔子说自己也不是天生就知道的,也是经过努力学习的,“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。”
四、不学之学
学的最终目的是提向自身的道德修为,也就是得道。“为学”只是向道攀登的一种方法,好道又好学的人能够更好地掌握道。那么,目不识丁的平头百姓是不是一辈子也得不到道了呢?孔子退而求其次,提出了“立地成儒”的观念:
“贤贤易色,事父母能竭其力,事君能致其身,与朋友交言而有信,虽曰未学,吾必谓之学也。”“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已”。
请注意,这里孔子并没有说这样的人就得了道了,只是说,坚持这样做的人也是好学的人,有人是爬上山的,有人是坐着缆车上山的,这跟前面说的并不矛盾。
最能体现孔子“不学之学”精神的一句话出现在他编订过的《易经》里。坤卦六二的卦辞说:直、方、大,不习无不利。一个人,如果秉持了直、方、大这三种德行,就是不学习,也无往而不利。孔子苦学一生,称自己到七十才达到“从心所欲,不逾矩”的境界,然而这里易经里却提出,只要做到“直、方、大”,也能达到孔子那样的境界。而且这个境界更诱人,它透着一种命运的机语,似乎在告诉人,只要你坚持了直、方、大,你就会一帆风顺,在你的身上也不会有不利的事情发生。莫非,道的顶峰,真的是一个脱却地心引力的逍遥宫?
五、学成何为
说了半天为学的大道理,那么学成了后,又该做些什么呢?
孔子的弟子子夏说了一句很有意思的话:学而优则仕,仕而优则学。字面上理解好像是说学好了就去做官,作好官的同时要不断地学习充实自己。看来人生就只能在作官和为学两个方面循环前进了。
是这样吗?其实这里的仕就是要修身、齐家、治国、平天下积极为社会作奉献的意思,不一定是担任行政的官职。如果按前面的理解,就偏离儒家至少是孔子的思想了。但是,要齐国治家平天下,是非有一定地位与一定权力者不可推行的,所以,做官还是很有效很便捷推行自己理想的方式。孔子周游列国讲学,四处碰壁,栖栖奔忙,惶惶如丧家之犬,这跟其没有政治地位有莫大关系。有一回孔子和弟子们坐在一起谈论自己的理想,子路说:我的理想是“千乘之国,摄乎大国之间,加之以师旅,因之以饥谨,由也为之,比及三年,可使有勇,且知方也。”冉有说,我的理想是“方六七十,如五六十,求也为之,比及三年,可使民足。如其礼乐,以俟君子。公西华说,“非曰能之,愿学焉。宗庙之事,如会同,端章甫,愿为小相焉。”志向都可谓大焉,然而都离不了“仕”这个前提。
好像为学学到了做官可以自由展现自己的理想,就算达到目的了。可是别忘了,子夏那句话还有后半句呢——“仕而优则学”。入仕之后你还要回到“学”上面来,这就是我说子夏这句话有意思的地方。
很多腐败官员在做未做官的时候还是很有自己理想的,也决心干一番轰轰烈烈的事业。但是一旦做官稍有成就之后,就开始飘飘然逐渐腐化变质堕落,往日的雄心壮志全抛到九霄云外,最终沦落为国家和人民的罪人。这是为什么呢,因为其当官后就忘了为学,也不“一日三省吾身”了,也不思中庸之道了,失去了心灵的束缚。另外,通过学习也可以提高自己的素质,以做出更大的成绩。所以,这里子思就提出,仕而优后仍然要学。
我们可以想到的孔子“明知不可为而为之”、“惶惶如丧家之犬”,一生都在奔波、讲学、弘道,该是多么地劳累。孔子的远大理想,是想通过努力,推动国家文明、社会和谐。然而有谁知道,孔子的私心之底,其实也是别有一番风花雪月的情怀的,还是在那次孔子与弟子们各谈理想的讨论中,曾皙(点)说及自己的理想“莫春者,春冠既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。夫子喟然叹曰:吾与点也!”《论语》里提到不少隐士,虽然这些隐士中有很多人还嘲笑孔子,孔子对他们却都表达了很高的敬意。在他的心底,何尝不想隐归田园,过自由自在的生活,然而社会需要他,他的学生们需要他。如同一首当代歌诵当兵的歌里所唱的:你不扛枪我不扛抢,谁来保卫祖国,谁来保卫家,谁来保卫她!
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